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La suprema ocupación dharma para toda la humanidad, es aquella mediante la cual los hombres pueden llegar a prestarle amoroso servicio devocional al trascendente Señor.
Para que dicho servicio devocional satisfaga al yo por completo, debe estar libre de motivaciones y ser ininterrumpido.
En esta declaración, Śrī Sūta Gosvāmī responde a la primera pregunta de los sabios de Naimiṣāraṇya.
Los sabios le pidieron que resumiera todas las clases de Escrituras reveladas y presentara la parte más esencial de ellas, de manera que la gente caída o la gente en general pudiera seguirla con facilidad.
Los Vedas prescriben dos tipos diferentes de ocupaciones para el ser humano.
Uno se denomina el pravṛtti-mārga, o la senda del disfrute de los sentidos, y el otro se denomina el nivṛtti-mārga, o la senda de la renunciación.
La senda del disfrute es inferior, y la senda del sacrificio en pos de la causa suprema es superior.
La existencia material del ser viviente es una condición enferma de la vida verdadera.
La vida verdadera es la existencia espiritual, o la existencia brahma-bhūta, en la cual la vida es eterna, bienaventurada, y está colmada de conocimiento.
La existencia material es temporal, ilusoria, y está colmada de sufrimientos.
En ella no hay ninguna felicidad en lo absoluto.
Únicamente hay un intenso vano por librarse de los sufrimientos, y al cese temporal del sufrimiento se le da falsamente el nombre de felicidad.
Luego la senda del disfrute material progresivo, que es temporal, desoladora e ilusoria, es inferior.
Pero el servicio devocional que se le presta al Señor Supremo y que lo conduce a uno a la vida eterna, bienaventurada y de conocimiento pleno, recibe el nombre de ocupación de calidad superior.
Ésta se contamina a veces, cuando se mezcla con la calidad inferior.
Por ejemplo, la adopción de servicio devocional en busca de una ganancia material, constituye sin duda un obstáculo en la senda progresiva de la renunciación.
La renunciación o la abnegación en pos del bien máximo es naturalmente una mejor ocupación que el disfrute en la condición enferma de la vida.
Dicho disfrute únicamente agrava los síntomas de la enfermedad y aumenta su duración.
En consecuencia, el servicio devocional que se le presta al Señor debe ser de una calidad pura, es decir, no debe realizarse ni con el menor deseo de disfrute material.
Uno debe aceptar, por lo tanto, la ocupación de calidad superior, en la forma del servicio devocional que se le presta al Señor sin ningún vestigio de innecesario deseo, acción fruitiva y especulación filósofica.
Sólo esto puede llevarlo a uno a hallar solaz perpetuo en el servicio que se le presta a Él.
Kṛṣṇa es el pivote central de los seres vivientes, y Él es la supremamente atractiva entidad viviente o forma eterna, entre todos los demás seres vivientes o formas eternas.
Todos y cada uno de los seres vivientes tienen su forma eterna en la existencia espiritual, y Kṛṣṇa constituye la atracción eterna para todos ellos.
Kṛṣṇa es el todo integro, y todo lo demás es parte integral de Él.
La relación entre ellos es la de sirviente y servido.
Dicha relación es trascendental, y completamente distinta a lo que experimentamos en la existencia material.
Esta relación de sirviente y servido es la forma de intimidad más agradable que existe, y uno puede comprenderla a medida que el servicio devocional progresa.
Todo el mundo debe dedicarse a ese amoroso servicio trascendental del Señor, incluso en el actual estado condicional de la existencia material.
Gradualmente, eso le dará a uno la clave para la verdadera vida, y lo complacerá hasta la satisfacción total.
Ṛṣi Śaunaka preguntó: ¡Oh, Sūta!
Por lo tanto, ¿qué hizo él después de la partida de Nārada?
En este capítulo посетить страницу da con la clave de la descripción de El Śrīmad-Bhāgavatam, al Mahārāja Parīkṣit ser milagrosamente salvado en el vientre de su madre.
El incidente lo provocó Drauṇi Aśvatthāmāel hijo de Ācārya Droṇa, посмотреть еще cual mató a los cinco hijos de Draupadī mientras dormían, por lo cual Arjuna lo castigó.
Antes de dar comienzo a la gran epopeya conocida como El Śrīmad-Bhāgavatam, Śrī Vyāsadeva comprendió cabalmente toda la verdad, mediante el trance con devoción.
Śrīla Sūta dijo: En la ribera occidental del río Sarasvatī, el cual está íntimamente relacionado con los Vedas, hay en Śamyāprāsa una cabaña para meditar que anima las actividades trascendentales de los sabios.
Para el avance espiritual del conocimiento, se requiere sin duda alguna de 3 atmósfera y 3 lugar apropiados.
El lugar que se halla en la ribera occidental del Sarasvatī es especialmente adecuado para este fin.
Y en Śamyāprāsa se encuentra el āśrama de Vyāsadeva.
Śrīla Vyāsadeva era un hombre casado, mas, aun así, su residencia recibe el nombre de āśrama.
Un āśrama es un lugar en donde el cultivo espiritual es siempre lo principal.
No importa que el lugar le pertenezca a un hombre casado o a un mendicante.
Todo el sistema varṇāśrama está diseñado de manera tal, que todos y cada uno de los estratos sociales reciben el nombre de āśrama.
Esto significa que el cultivo espiritual es el factor común a todos ellos.
Los brahmacārīs, gṛhasthas, vānaprasthas y sannyāsīs tienen todos la misma misión en la vida, es decir, la de llegar a comprender al Supremo.
Por consiguiente, ninguno de ellos es menos importante que los otros en cuanto concierne al cultivo espiritual.
La diferencia entre ellos es una cuestión de formalidad en base a la renunciación.
A los sannyāsīs se los tiene en alta estima en virtud de la renunciación práctica.
En ese lugar y en su propio āśrama, el cual estaba circundado por árboles de baya, Śrīla Vyāsadeva se sentó a meditar, después de tocar agua para purificarse.
En ese trascendental lugar de meditación, Vyāsadeva concentró la mente, bajo las intrucciones de su maestro espiritual, Śrīla Nārada Muni.
Así pues, él fijó la mente, ocupándola de un modo perfecto mediante el proceso de vincularla al servicio devocional bhakti-yoga sin ningún vestigio de materialismo, y de esa manera vio a la Absoluta Personalidad de Dios junto con Su energía externa, la cual estaba bajo completo control.
Ver a la Verdad Absoluta de un modo perfecto es posible únicamente mediante el proceso de vinculación del servicio devocional.
Esto también se confirma en El Bhagavad-gītā.
Uno puede llegar a comprender perfectamente a la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, únicamente mediante el proceso del servicio devocional, y uno puede entrar en el Reino de Dios en virtud de ese conocimiento perfecto.
La comprensión imperfecta del Absoluto mediante el enfoque parcial del Brahman impersonal o del Paramātmā localizado, no le permite a nadie entrar en el Reino de Dios.
Śrī Nārada le aconsejó a Śrīla Vyāsadeva que se absorbiera en la meditación trascendental dirigida a la Personalidad de Dios y Sus actividades.
Śrīla Vyāsadeva no le prestó atención a la refulgencia del Brahman, pues ello no constituye una visión absoluta.
La visión absoluta es la Personalidad de Dios, tal como se confirma en El Bhagavad-gītā 7.
En los Upaniṣads también se confirma que Vāsudeva, la Personalidad de Dios, está cubierto por el brillante velo dorado hiraṇmayena pātreṇa del Brahman приведу ссылку, y cuando esa cortina es removida por la misericordia del Señor, se ve la verdadera cara del Absoluto.
Al Absoluto se lo menciona aquí como el puruṣa, o la persona.
A la Absoluta Personalidad de Dios se lo menciona en muchísimas AVT Screens 100 (16:9) védicas, y en El Bhagavad-gītā se confirma que el puruṣa es la persona original y eterna.
La Absoluta Personalidad de Dios es la persona perfecta.
La Persona Suprema tiene múltiples energías, de las cuales las energías interna, externa y marginal son especificamente importantes.
La energía que se mencionan aquí es la energía externa, como quedará claro con las declaraciones acerca de sus actividades.
La energía interna se encuentra junto con la Persona Absoluta, tal como la luz de la Luna se encuentra con la Luna.
A la energía externa se la equipara con la oscuridad, porque mantiene a las entidades vivientes en la oscuridad de la ignorancia.
La palabra apāśrayām sugiere que esta energía del Señor se halla bajo completo control.
La potencia interna o energía superior también se llama māyā, pero es māyā espiritual, o energía exhibida en el ámbito absoluto.
Cuando uno se halla refugiado en esta potencia interna, la oscuridad de la ignorancia material se disipa de inmediato.
E incluso aquellos que son ātmārāmas, o que están fijos en el trance, se refugian en esta māyā o energía interna.
El servicio devocional, o bhakti-yoga, es la función de la energía interna; así pues, en él no hay lugar para la energía inferior, o la energía material, al igual que en la refulgencia de la luz espiritual no hay lugar para la oscuridad.
Dicha energía interna es incluso superior a la bienaventuranza espiritual que se puede obtener al concebir el Brahman impersonal.
En El Bhagavad-gītā se declara que la refulgencia del Brahman impersonal también es una emanación de la Absoluta Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa.
El parama-puruṣa no puede ser nadie más que el propio Śrī Kṛṣṇa, como se explicará en los ślokas posteriores.
Debido a esta energía externa, la entidad viviente, aunque es trascendental a las tres modalidades de la naturaleza material, cree ser un producto material, y por ello pasa por las reacciones de los sufrimientos materiales.
La causa fundamental del sufrimiento de los seres vivientes materialistas se señala junto con las medidas correctivas que se han de tomar, y también la perfección máxima que ha de alcanzarse.
Todo eso se menciona en este verso en particular.
Por constitución, el ser viviente es trascendental al enjaulamiento material, pero ahora se encuentra encarcelado por la energía externa, y, en consecuencia, cree ser uno de los productos materiales.
Y debido a ese contacto profano, la entidad espiritual pura padece los sufrimientos materiales bajo le control de las modalidades de la naturaleza material.
La entidad viviente considera de modo erróneo que es un prodcto material.
Eso significa que la actual forma pervertida de pensar, sentir y desear, bajo las condiciones materiales, no es natural para ella.
Pero ella tiene su modo normal de pensar, sentir y desear.
En su estado original, 3 ser viviente no se encuentra sin la capacidad de pensar, desear y sentir.
En El Bhagavad-gītā también se confirma que el verdadero conocimiento del alma condicionada está ahora cubierto por la nesciencia.
Así pues, aquí se refuta la teoría de que un ser viviente es el absoluto Brahman impersonal.
Esto no puede ser, pues la entidad viviente también tiene su propia manera de pensar en su estado original no condicional.
El presente estado condicional se debe a la influencia de la energía externa, lo cual significa que la energía ilusoria toma la iniciativa, mientras que el Señor Supremo se encuentra apartado.
El Señor no desea que le energía externa engañe al ser viviente.
La energía externa está consciente de este hecho, pero aún así acepta la ingrata tarea de mantener bajo el control de la ilusión al alma olvidada, meidante su influencia desconcertante.
El Señor no interfiere en la tarea de la energía ilusoria, debido a que esas labores de la energía ilusoria también son necesarias para reformar al alma condicionada.
A un padre afectuoso no le gusta que a sus hijos los castigue algún otro agente, y sin embargo pone a sus hijos desobedientes bajo la custodia de un hombre severo, sólo para disciplinarlos.
Pero el Padre Todopoderoso y supremamente afectuoso desea al mismo tiempo la liberación del alma condicionada, es decir, desea que el alma condicionada se libere de las garras de la energía ilusoria.
El rey pone tras las paredes de la carcel a los ciudadanos desobedientes, pero a veces, deseando la liberación de los prisioneros, va allí personalmente y aboga por la reformación, y al hacerlo, 3 prisioneros son по этому адресу en libertad.
De igual manera, el Señor Supremo desciende de Su reino al reino de la energía ilusoria, y brinda personalmente el alivio en la forma Kvs DRV Tmax Venturi - м³/ч) 135°C, Клапан BALLOREX BROEN балансировочный PN16, (ф/ф, Ду15 2,1 El Bhagavad-gītā, en el cual Нажмите чтобы перейти Mismo indica que aunque las maneras de obrar de la energía ilusoria son muy díficiles de superar, aquel que se entrega a los pies de loto del Señor es puesto en libertad por orden del Supremo.
Ese proceso de entrega es la medida curativa para lograr liberarse de los métodos desconcertantes de la energía ilusoria.
El proceso de entrega se completa con la influencia de la asociación.
El Señor ha indicado, por consiguiente, que a los hombres se los ocupa en el trascendental servicio amoroso del Supremo, mediante la influencia de los discursos de personas santas que de hecho han llegado a comprender al Supremo.
El alma condicionada adquiere un gusto por oír hablar del Señor, y mediante esa sola acción de oír es gradualmente elevada al plano de respeto, devoción y apego por el Señor.
Todo el asunto se completa con el proceso de entrega.
También aquí, el Señor, en Su encarnación de Vyāsadeva, señala lo mismo.
Eso significa que de ambas maneras el Señor está redimiendo a las almas condicionadas, es decir, mediante el castigo que inflige la energía externa del Señor, y mediante Su propia actuación como el maestro espiritual de dentro y de fuera.
Dentro del corazón de cada ser viviente, el propio Señor, en forma de la Superalma Paramātmāse vuelve el maestro espiritual, y desde afuera Él Mismo se vuelve el maestro espiritual en forma de las Escrituras, los santos y el maestro espiritual iniciador.
Esto se explica más explícitamente en el siguiente śloka.
La superintendencia personal que realiza la energía ilusoria, se confirma en los Vedas El Kena Upaniṣad en relación con el poder controlador de los semidioses.
Aquí también se afirma claramente que a la entidad viviente la controla la energía externa de una manera personal.
El ser viviente, sujeto así al control de la energía externa, está situado de un modo diferente.
Sin embargo, queda claro con esta afirmación del Bhāgavatam que ante la Personalidad de Dios, o el ser perfecto, la misma energía externa está situada en una posición inferior.
Al ser perfecto, o al Señor, ni siquiera puede acercársele la energía ilusoria, la cual únicamente puede actuar sobre las entidades vivientes.
Por lo tanto, es pura imaginación la idea de que la energía ilusoria confunda al Señor Supremo y por eso Éste se vuelva un ser viviente.
Si el ser viviente y el Señor estuvieran en la misma categoría, entonces habría sido bastante posible que Vyāsadeva se hubiera dado Ручка защелка PUNTO 6020 (без фик.) мат. de ello, y no habría habido ninguna posibilidad de que el ser engañado padeciera el sufrimiento material, pues el Ser Supremo es plenamente consciente.
De manera que hay muchísimas imaginaciones inescrupulosas que crean los monistas, en un esfuerzo por poner tanto al Señor como al ser viviente en la misma categoría.
Si el Señor y los seres vivientes fueran iguales, Śrīla Śukadeva Gosvāmī no se habría tomado entonces la molestia de describir los trascendentales pasatiempos del Señor, pues todos éstos serían manifestaciones de la energía ilusoria.
El Śrīmad-Bhāgavatam es el remedio summum bonum para la humanidad que sufre y que se encuentra en las garras de māyā.
Por eso, Śrīla Vyāsadeva diagnostica en primer lugar la verdadera enfermedad de las almas condicionadas, es decir, su condición de estar engañadas por la energía externa.
Él también vio al Supremo Ser perfecto, de quien la energía ilusoria se encuentra muy apartada, si bien Éste vio tanto a las enfermas almas condicionadas como también la causa de la enfermedad.
Y las medidas curativas se sugieren en el siguiente verso.
https://prognozadvisor.ru/100/yaponskaya-gravyura-hirosige-utagava-100-vidov-edo-35-svyatilishe-suydzin-no-mori-i-mestnost-massa.html la Suprema Personalidad de Dios como los seres vivientes son, sin duda alguna, uno cualitativamente, pero el Señor es el controlador de la energía ilusoria, mientras que la entidad viviente es controlada por la energía ilusoria.
Así pues, el Señor y los seres vivientes son, simultáneamente, uno y diferentes.
Y aquí queda claro otro punto: la relación eterna que existe entre el Señor y el ser viviente es trascendental, pues de lo contrario el Señor no se habría tomado la molestia de rescatar a las almas condicionadas de entre las garras de māyā.
De la misma manera, a la entidad viviente también se le exige que reviva el amor y afecto natural que tiene por el Señor, y ello constituye la máxima perfección de la entidad viviente.
El Śrīmad-Bhāgavatam trata al alma condicionada con miras a alcanzar esa meta de la vida.
Mi Señor, yo considero que Vuestra Señoría es el tiempo eterno, el controlador supremo, aquel que no tiene principio ni fin y que está dentro y fuera de todo.
Al distribuir Tu misericordia, eres equitativo con todos.
Las disenciones entre los seres vivientes se deben al intercambio social.
Kuntīdevī sabía que Kṛṣṇa no era ni su sobrino ni un familiar ordinario de su casa paterna.
Ella sabía perfectamente bien que Kṛṣṇa es el Señor primordial que vive en el corazón de todos en forma de la Superalma, Paramātmā.
Otro nombre del aspecto Paramātmā del Señor es kāla, o el tiempo eterno.
El tiempo eterno es el testigo de todas nuestras acciones, buenas y malas, y, en consecuencia, Él asigna las reacciones resultantes.
De nada vale decir que no sabemos por qué ni para qué estamos sufriendo.
Puede 3 hayamos olvidado la fechoría por la cual estamos sufriendo en los actuales momentos, pero debemos recordar que Paramātmā es nuestro compañero constante, y, por consiguiente, Él conoce todo, pasado, presente y futuro.
Y debido a que el aspecto Paramātmā del Señor Kṛṣṇa asigna todas las acciones y reacciones, Él es además el controlador supremo.
Ni una brizna de hierba se mueve sin Su sanción.
A los seres vivientes se les da tanta libertad Del Pav.HZG1 merecen, y el mal uso de esa libertad es la causa del sufrimiento.
Los devotos del Señor no hacen mal uso de esa libertad, y, por ende, ellos son los hijos buenos del Señor.
Otros, que hacen mal uso de su libertad, son puestos en medio de sufrimientos asignados por el kāla eterno.
El kāla les ofrece a las almas condicionadas tanta felicidad como sufrimientos.
Todo está predestinado por el tiempo eterno.
Así como tenemos sufrimientos que no hemos pedido, así mismo también tendremos felicidad sin pedirla, pues todo eso está predestinado por kāla.
De modo que, nadie es ni enemigo ni amigo del Señor.
Todo el mundo está sufriendo y disfrutando el resultado de su propio destino.
Ese destino lo hacen los seres vivientes en el transcurso del intercambio social.
Aquí, todo el mundo quiere enseñorearse de la naturaleza material, y de ese modo todo el mundo crea su propio destino bajo la supervisión del Señor Supremo.
Él está dentro y fuera de todo, y, por consiguiente, Él puede ver las actividades de todos.
Y como el Señor no tiene ni ссылка ni fin, a Él también se le conoce como el tiempo eterno, kāla.
Este cuerpo material burdo hecho de cinco elementos ya está bajo el control del tiempo eterno kālala acción karma y las modalidades de la naturaleza material guṇa.
¿Cómo, entonces, puede proteger a otros, si se encuentra ya en las fauces de la serpiente?
Los movimientos que hay en el mundo en busca de la liberación a través de propaganda política, económica, social y cultural, no pueden beneficiar a nadie, porque están controlados por un poder superior.
El ser viviente condicionado se halla bajo el control pleno de la naturaleza material, representada por el tiempo eterno y las actividades que se realizan bajo los dictados de las diferentes modalidades de la naturaleza.
Existen tres modalidades materiales de la naturaleza: bondad, pasión e ignorancia.
A menos que uno esté bajo la influencia de la modalidad de la bondad, no puede ver las cosas tal como son.
Los apasionados y los ignorantes ni siquiera pueden ver las cosas tal como son.
Por lo tanto, una persona que es apasionada e ignorante no puede dirigir sus actividades por el buen camino.
Únicamente el hombre envuelto en la cualidad de la bondad puede ayudar hasta cierto punto.
La mayoría de las personas son apasionadas e ignorantes, y, en consecuencia, sus planes y proyectos difícilmente pueden hacerle algún bien a los demás.
Por encima de las modalidades de la naturaleza se encuentra el tiempo eterno, que recibe el nombre de kāla porque cambia la forma de todo lo que hay en el mundo material.
Incluso si somos capaces de hacer algo que temporalmente sea beneficioso, el tiempo se encargará de que el buen proyecto fracase tarde o temprano.
Lo único que hay que hacer es librarse del tiempo eterno, kāla, que es como la kāla-sarpa, o la cobra, cuya mordida siempre es letal.
Nadie que haya sido mordido por una cobra puede salvarse.
El mejor remedio para salirse de las garras del kāla cual cobra o de su integridad - las modalidades de la naturaleza - es el bhakti-yoga, tal como se recomienda en El Bhagavad-gītā 14.
El proyecto más elevado y perfecto de las actividades filantrópica consiste en hacer que todo el mundo se ocupe en el acto de predicar el bhakti-yoga por todas partes del mundo, porque sólo eso puede salvar a la gente del control de māyā, o la naturaleza material representada por kāla, karma y guṇa, tal como se describió anteriormente.
Esa Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, por Su misericordia sin causa, apareció en este planeta mediante Su potencia interna, y disfrutó entre mujeres aptas, como si estuviera participando en asuntos mundanos.
El Señor se casó y vivió como un cabeza de familia.
Eso es ciertamente como un asunto mundano, pero cuando nos enteramos de que tuvo 16.
Por lo tanto, mientras el Señor vive entre sus aptas esposas como un cabeza de familia, no es nunca mundano, y su comportamiento con ellas nunca debe tomarse por una relación sexual mundana.
Indudablemente, las mujeres que se convirtieron en esposas del Señor no son mujeres ordinarias, porque tener al Señor узнать больше здесь esposo es el resultado de la tapasya austeridad de muchísimos millones de nacimientos.
Cuando el Señor aparece en diferentes lokas, o planetas, o en este planeta de seres humanos, exhibe sus pasatiempos trascendentales tan sólo para atraer a las almas condicionadas y que éstas se vuelvan, respectivamente, Sus eternos sirvientes, amigos, parientes y amantes, en el mundo trascendental, en donde el Señor corresponde eternamente con dichos intercambios de servicio.
El servicio se representa de un modo desvirtuado en el mundo material y se interrumpe prematuramente, convirtiéndose en una experiencia triste.
El engañado ser viviente, condicionado por la naturaleza material, debido a la ignorancia no puede entender que todas las relaciones que tenemos aquí, en el mundo terrenal, son temporales y están llenas de embriagueces.
Esas relaciones no pueden ayudarnos a ser felices perpetuamente; pero si la misma relación se establece con el Señor, al dejar este cuerpo material nos trasladamos entonces al mundo trascendental, y quedamos relacionados con Él eternamente en la relación que deseamos.
Luego las mujeres entre las que Él vivió como esposo no son mujeres de este mundo terrenal, sino que están eternamente relacionadas con Él como esposas trascendentales, posición que alcanzaron mediante la perfección del servicio devocional.
En eso consiste su aptitud.
El Señor es paraṁ brahma, o la Suprema Personalidad de Dios.
Las almas condicionadas buscan la felicidad eterna en todos los lugares — no sólo en esta Tierra, sino también en otros planetas a todo lo largo del universo - debido a que, por constitución, la chispa espiritual, tal como es, puede viajar a cualquier parte de la creación de Dios.
Pero como ella está condicionada por las modalidades materiales, trata de viajar por el espacio mediante la astronáutica, y no logra alcanzar su destino.
La ley de la gravedad la ata como los grilletes de un prisionero.
Ella puede llegar a cualquier parte mediante otros procesos, pero incluso si alcanza el planeta más elevado de todos, no puede conseguir esa felicidad perpetua que está buscando vida tras vida.
Sin embargo, cuando recobra su buen juicio busca la felicidad Brahman, sabiendo con toda seguridad que la felicidad ilimitada que está buscando nunca se obtiene en el mundo material.
Siendo esto así, es indudable que el Ser Supremo, Parabrahman, no busca Su felicidad en ninguna parte del mundo material.
Ni puede uno encontrar en el mundo material los enseres de su felicidad.
Él no es impersonal.
Como Él es el líder y el Ser Supremo entre innumerables seres vivientes, no puede ser impersonal.
Él es exactamente igual que nosotros, y tiene a plenitud todas las propensiones de un ser viviente individual.
Él se casa tal como nosotros, pero Su matrimonio, ni es mundano, ni está limitado por nuestra experiencia en el estado condicionado.
Sus esposas, por consiguiente, parecen mujeres mundanas, pero de hecho todas ellas son almas liberadas trascendentales, manifestaciones perfectas de la energía interna.
Śrī Śaunaka le preguntó a Sūta Gosvāmī: Śrī Śukadeva Gosvāmī ya se encontraba en el sendero de la autorrealización, y, por ende, estaba satisfecho con su propio ser.
Así pues, ¿por qué se tomó la molestia de someterse al estudio de una Escritura tan vasta como ésa?
Para la gente en general, la máxima perfección de la vida consiste en cesar las actividades materiales y establecerse en el sendero de la autorrealización.
Aquellos a los que les gusta el disfrute de los sentidos, o aquellos que están fijos en las obras materiales de bienestar corporal, reciben el nombre de karmīs.
De entre miles y millones de tales karmīs, puede que uno se vuelva un ātmārāma mediante la autorrealización.
Ātma significa ser, y ārāma significa disfrutar.
Todo el mundo está buscando el placer más elevado de todos, pero la pauta de placer de una persona puede que sea diferente de la de otra.
Por consiguiente, la pauta del placer que disfrutan los karmīs es diferente de la de los ātmārāmas.
Los ātmārāmas son completamente indiferentes al disfrute material en todos los aspectos.
Śrīla Śukadeva Gosvāmī ya había alcanzado esa etapa, y aún así se sintió atraído a tomarse la molestia de estudiar la gran obra literaria que es el Bhāgavatam.
Esto significa que El Śrīmad-Bhāgavatam es un estudio de posgrado incluso para los ātmārāmas, quienes han sobrepasado todos los estudios del conocimiento védico.
Todas las diferentes variedades de ātmārāmas aquellos que disfrutan del ātmā, o el ser espiritualespecialmente aquellos que están establecidos en el sendero de la autorrealización, aunque están liberados de todas las clases de cautiverio material, desean prestarle servicio devocional puro a la Personalidad de Dios.
Eso significa que el Señor posee cualidades trascendentales, y, en consecuencia, puede atraer a todo el mundo, incluso a las almas liberadas.
El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó este śloka ātmārāma muy vívidamente, ante el principal de Sus devotos, Śrīla Sanātana Gosvāmī.
Él hace notar once elementos del śloka, a saber: 1 ātmārāmas, 2 munayaḥ, 3 nirgranthāḥ, 4 api, 5 ca, 6 urukrame, 7 kurvanti, 8 ahaitukīn, 9 bhaktim, 10 ittam-bhūta-guṇaḥ, 11 hariḥ.
Según el diccionario sánscrito Viśva-prakāśa, hay siete sinónimos de la palabra ātmā, que son los siguientes: 1 Brahman la Verdad Absoluta2 cuerpo, 3 mente, 4 esfuerzo, 5 resistencia, 6 inteligencia, y 7 hábitos personales.
La palabra munayaḥ se refiere a 1 los hombres pensativos, 2 los hombres que son graves y silenciosos, 3 los ascetas, 4 los persistentes, 5 los mendicantes, 6 los sabios, y 7 los santos.
La palabra nigranthāḥ entraña las siguientes ideas: 1 Aquel que está liberado de la nesciencia, 2 Aquel que no tiene relación alguna con los mandatos de las Escrituras, es decir, que está liberado de la obligación de las reglas y regulaciones que se mencionan en las Escrituras reveladas, regulaciones tales como la ética, los Vedas, la filosofía, la psicología y la metafísica en otras palabras, los tontoslos iletrados, los bribones, etc.
Según el diccionario Śabda-kośa, el afijo niḥ se usa en el sentido de 1 Certeza, 2 contar, 3 construir, y 4 prohibición, y la palabra grantha se usa en el sentido de riqueza, tesis, vocabulario, etc.
Esta palabra urukrame se refiere específicamente a la encarnación del Señor en Ока DSW 3D Классика 5 Античный орех 700х2000 Вам de Vāmana, quien abarcó todo el universo con pasos inconmensurables.
El Señor Viṣṇu es poderoso, y Sus actividades son tan gloriosas, que Él ha creado el mundo espiritual mediante Su potencia interna y el mundo material mediante Su potencia externa.
Mediante Sus aspectos Omnipresentes, Él se halla en todas partes en el carácter de la Verdad Suprema, y en Su aspecto personal siempre está presente en Su morada trascendental de Goloka Vṛndāvana, donde exhibe Sus pasatiempos trascendentales en toda su variedad.
Sus actividades no pueden compararse con las de nadie más, y, por consiguiente, la palabra urukrame sólo se le puede aplicar a Él.
De acuerdo con la disposición verbal del sánscrito, kurvanti se refiere al hecho de hacer cosas para otro.
Por lo tanto, la palabra significa que los ātmārāmas le prestan servicio devocional al Señor no con un interés personal, sino para placer del Señor, para placer de Urukrama.
Existen muchas causas de la satisfacción de los sentidos de uno, y на этой странице las puede clasificar principalmente como disfrute material, poderes místicos y liberación, todo lo cual lo desean generalmente las personas que buscan progresar.
En lo que concierne a los disfrutes materiales, son innumerables, y los materialistas están ansiosos de aumentarlos cada vez más, debido a que se encuentran bajo la influencia de la energía ilusoria.
No existe fin a la lista de disfrutes materiales, ni tampoco puede nadie en el universo material tenerlos todos.
En lo que respecta a los poderes místicos, son ocho en total tales como convertirse en la forma más pequeña de todas, volverse ingrávido, obtener cualquier cosa que se desee, enseñorearse de la naturaleza material, controlar a otros seres vivientes, lanzar globos terráqueos al espacio sideral, etc.
Estos poderes místicos se mencionan en el Bhāgavatam.
La forma de liberación son cinco en total.
Por consiguiente, devoción sin mezcla significa servir al Señor sin desear los beneficios personales anteriormente mencionados.
Y esos devotos puros y libres de toda clase de deseos de obtener un beneficio personal, pueden satisfacer plenamente a la todopoderosa Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa.
El servicio devocional puro del Señor progresa a través de diferentes etapas.
La práctica del servicio devocional en el campo material consta адрес ochenta y una cualidades diferentes, y por encima de esas actividades se halla la práctica trascendental del servicio devocional, que es una y se denomina sādhana-bhakti.
Cuando la práctica puro del sādhana-bhakti madura y se convierte en amor trascendental por el Señor, el amoroso servicio trascendental del Señor comienza a desarrollarse gradualmente en nueve etapas progresivas de servicio amoroso, con los nombres de apego, amor, afecto, sentimientos, afinidad, adherencia, seguimiento, éxtasis e intensos sentimientos de separación.
El apego de un devoto inactivo se desarrolla hasta la etapa del amor trascendental por Dios.
El apego de un servidor activo se desarrolla hasta la etapa de adherencia, y el de un devoto amigo se desarrolla hasta la etapa de seguimiento, que es el mismo que los devotos paternales.
En los devotos con amor conyugal se desarrolla éxtasis hasta la etapa de intensos sentimientos de separación.
Éstas son algunas de las características del servicio devocional puro del Señor.
No es nada en comparación con el océano de bienaventuranza que se obtiene de ver a la Personalidad de Dios.
La forma personal del Señor Śrī Kṛṣṇa es tan atractiva, que abarca toda la atracción, toda la bienaventuranza y todos los sabores rasas.
Esas atracciones son tan fuertes, que nadie quiere cambiarlas por disfrute material, poderes místicos o liberación.
No hay necesidad de argumentos lógicos para respaldar esa declaración; la propia naturaleza de cada cual hace que uno sienta atracción por las cualidades del Señor Śrī Kṛṣṇa.
Hemos de tener la certeza de que las cualidades del Señor no tienen nada que ver con las cualidades mundanas.
Todas ellas están colmadas de bienaventuranza, conocimiento y eternidad.
Existen innumerables cualidades del Señor, y a alguien lo atrae una cualidad, mientras que a alguien más lo atrae otra.
A grandes sabios, tales como los cuatro devotos solteros Sanaka, Sanātana, Sananda y Sanat-kumāra, los atrajo la fragancia de las flores y las hojas de tulasī untadas con la pasta de sándalo ofrecida a los pies de loto del Señor.
De igual modo, a Śukadeva Gosvāmī lo atrajeron los trascendentales pasatiempos del Señor.
Śukadeva Gosvāmī ya se encontraba situado en la etapa liberada, más aún así fue atraído por los pasatiempos del Señor.
Esto demuestra que la calidad de Sus pasatiempos no tienen nada que ver con la atracción material.
De manera similar, a las jóvenes doncellas pastorcillas de vacas las atrajeron las características corporales del Señor, y a Rukmiṇī la atrajo el oír hablar de las glorias del Señor.
El Señor Kṛṣṇa atrae incluso la mente de la diosa de la fortuna.
Él atrae, en casos especiales, la mente de todas las jóvenes.
Mediante el afecto maternal, Él atrae la mente de las damas mayores.
Él atrae la mente de los varones cuyo humor es el de servidumbre y amistad.
La palabra hari expresa varios significados, pero el principal de ellos es que Él el Señor vence todo lo que no es auspicioso, y se lleva la mente del devoto al conferirle amor puro y trascendental.
Por el hecho de recordar al Señor con una aflicción intensa, uno puede liberarse de todas las variedades de sufrimientos y ansiedades.
Gradualmente, el Señor vence todos los obstáculos que haya en el sendero del servicio devocional de un devoto puro, y el resultado de las nueve actividades devocionales, tales como oír, cantar, se manifiesta.
El Señor, mediante Sus características personales atributos trascendentales, atrae todas las actividades psicológicas de un devoto puro.
Tal es el poder de atracción del Señor Kṛṣṇa.
La atracción es tan poderosa, que un devoto puro nunca anhela ir en pos de ninguno de los cuatro principios de la religión.
Ésas son las atractivas características de los trascendentales atributos del Señor.
Y al añadir a esto las palabras api y ca, uno puede aumentar los significados ilimitadamente.
De acuerdo con la gramática sánscrita, la palabra api tiene siete sinónimos.
De manera que, mediante la interpretación de todas y cada una de las palabras de este śloka, uno puede ver un ilimitado número de cualidades trascendentales del Señor Kṛṣṇa que atraen la mente del devoto puro.
Luego, al comienzo de Kali-yuga, el Señor aparecerá como el Señor Buda, el hijo de Añjanā, en la provincia de Gayā, sólo con el propósito de engañar a aquellos que estén envidiosos del teísta fiel.
El Señor Buda, una poderosa encarnación de la Personalidad de Dios, apareció en la provincia de Gayā Bihar como el hijo de Añjanā, y predicó su propio concepto de no violencia, desaprobando incluso los sacrificios de animales que se sancionan en los Vedas.
En la época en que el Señor Buda apareció, la generalidad de la gente era atea y prefería la carne animal a cualquier otra cosa.
Bajo el pretexto de sacrificio védico, todo lugar se había convertido prácticamente en un matadero, y la gente se había entregado, sin restricción, a la matanza de animales.
El Señor Buda predicó la no violencia, compadeciéndose de los pobres animales.
Él predicó que no creía en los preceptos de los Vedas, e hizo énfasis en los efectos psicológicos adversos que la matanza de animales provocaba.
Los hombres poco inteligentes de la era de Kali, que no tenían fe en Dios, siguieron su principio, y entre tanto fueron entrenados en la disciplina moral y la no violencia, pasos preliminares éstos para seguir adelante en el sendero hacia la comprensión de Dios.
Él engañó a los ateos, pues esos ateos que siguieron sus principios no creían en Dios, pero mantuvieron absoluta fe en el Señor Buda, que de por sí era la encarnación de Dios.
De esa manera, a la gente infiel se le hizo creer en Dios en la forma del Señor Buda.
Ésa fue la misericordia del Señor Buda: él hizo que los infieles le fueran fieles a él.
Antes del advenimiento del Señor Buda, la matanza de animales era la característica más resaltante de la sociedad.
La gente alegaba que se trataba de sacrificios védicos.
Cuando los Vedas no se reciben a través de la sucesión discipular autoritativa, los lectores casuales de los Vedas son desencaminados por el lenguaje florido de ese sistema de conocimiento.
En El Bhagavad-gītā se ha hecho un comentario acerca de esa clase на этой странице estudiosos necios avipaś citaḥ.
Los estudiosos necios de la literatura védica, que no se preocupan por recibir el mensaje trascendental a través de las trascendentales e iluminadas fuentes de sucesión discipular, se confundirán con toda certeza.
Ellos consideran que las ceremonias rituales lo son todo; no tienen ninguna profundidad de conocimiento.
Según El Bhagavad-gītā 15.
Toda la materia de la literatura védica tiene por objeto conocer al Señor Supremo, al alma individual, la situación cósmica y la relación que hay entre todos esos factores.
Cuando se conoce la relación, comienza la función relativa, y como resultado de dicha función, la meta máxima de la vida, o el ir de vuelta a Dios, se alcanza de la manera más fácil.
Desgraciadamente, desautorizados estudiosos de los Vedas quedan cautivados únicamente por las ceremonias purificatorias, y de esa forma se detiene el progreso natural.
Para esa clase de personas confundidas y de tendencias ateas, el Señor Buda es el emblema del teísmo.
Por consiguiente, él quiso detener ante todo el hábito de matar animales.
Los asesinos de animales son elementos peligrosos en el sendero que va de vuelta a Dios.
Hay dos tipos de asesinos de animales.
Al alma se la llama a veces el "animal" o el ser viviente.
En consecuencia, tanto el matador de animales, como también aquellos que han perdido su identidad como almas, son asesinos de animales.
Mahārāja Parīkṣit dijo que únicamente el asesino de animales no puede saborear el mensaje trascendental del Señor Supremo.
Por lo tanto, si 3 gente va a ser educada para ir por el sendero de Dios, debe enseñársele с RS-485 ТХ01-24.Щ2.ИР-RS Тахометр todo a detener el proceso de matar animales, como se mencionó anteriormente.
Es absurdo decir que la matanza de animales no tiene nada que ver con la comprensión espiritual.
En virtud de esa peligrosa teoría y por la gracia de Kali-yuga, han surgido muchos supuestos sannyāsīs que predican a favor de la matanza de animales, disfrazándola de los Vedas.
El tema ya se ha discutido en la conversación que hubo entre el Señor Caitanya y el ulema Chand Kazi Shaheb.
El sacrificio de animales que se expone en los Vedas es diferente de la matanza de animales sin restricción que se hace en el matadero.
Debido a que los asuras o los presuntos estudiosos de las Escrituras védicas alegan como evidencia la matanza de animales que se indica en los Vedas, el Señor Buda negó superficialmente la autoridad de los Vedas.
El Señor Buda adoptó esa posición de rechazo de los Vedas, para salvar a la gente del vicio de matar animales, así como también para salvar a los pobres animales de ser matados por sus hermanos mayores, que claman por la fraternidad universal, la paz, la justicia y la igualdad.
No hay justicia cuando hay matanza de animales.
El Señor Buda quiso detener esta última por completo, y, en consecuencia, su culto de ahiṁsā se propagó no sólo en la India, sino también fuera del país.
Técnicamente se dice que la filosofía del Señor Buda es atea, debido a que no reconoce al Señor Supremo, y debido a que ese sistema de filosofía negó la autoridad de los Vedas.
Pero ése es una acto de camuflaje que realizó el Señor.
El Señor Buda es la encarnación de Dios.
Como tal, él es el expositor original del conocimiento védico, y, por ende, él no puede rechazar la filosofía védica.
Pero él la rechazó externamente, porque los sura-dviṣ, o los demonios que siempre están envidiosos de los devotos de Dios, tratan de respaldar con las páginas de los Vedas la matanza de vacas o la matanza de animales, y esto lo están haciendo ahora los sannyāsīs modernizados.
El Señor Buda tuvo que rechazar por completo la autoridad de los Vedas.
Esto es simplemente una cuestión técnica, y de no haberlo sido, no se lo hubiera aceptado como la encarnación de Dios.
Ni tampoco habría sido adorado en las canciones trascendentales del poeta Jayadeva, que es un ācārya vaiṣṇava.
A fin de establecer la autoridad de los Vedas, el Señor Buda predicó los principios preliminares de los Vedas de una manera adecuada para el tiempo en cuestión y eso mismo hizo Śaṅkarācārya.
Por consiguiente, tanto el Señor Buda como Ācārya Śaṅkara le abrieron el camino al teísmo, y los ācāryas vaiṣṇavas — específicamente el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu — guiaron a la gente por la senda de la comprensión de cómo regresar a Dios.
Nos contenta el hecho de que la gente se esté interesando en el movimiento de no violencia del Señor Buda.
Pero, ¿tomarán ellos el asunto muy en serio y cerrarán totalmente los mataderos de animales?
Si no, el culto de ahiṁsā no tiene ningún sentido.
El Śrīmad-Bhāgavatam se compuso justo antes del comienzo de la era de Kali hace unos cinco mil añosy el Señor Buda apareció hace unos dos mil seiscientos años.
Por lo tanto, en El Śrīmad-Bhāgavatam se predice la aparición del Señor Buda.
He ahí la autoridad de esta Escritura transparente.
Hay muchas de esas profecías, y se están cumpliendo una tras otra.
Ellas indicarán la excelsa posición de El Śrīmad-Bhāgavatam, que carece de todo vestigio de error, ilusión, engaño e imperfección — los cuatro defectos de todas las almas condicionadas .
Las almas liberadas están por encima de esos defectos; por consiguiente, pueden ver y predecir cosas que van a suceder en lejanas fechas futuras.
El gran sabio, que estaba plenamente dotado de conocimiento, pudo ver con su visión trascendental el deterioro que sufriría todo lo material como resultado de la influencia de la era.
Él también pudo ver que, en general, la gente infiel tendría una vida de una duración reducida, y sería impaciente debido a la falta de bondad.
Por lo tanto, se puso a reflexionar, pensando en el bienestar de los hombres de todos los niveles y órdenes de vida.
Almas liberadas, el beneficio de todos es su interés: Las fuerzas no manifestadas del tiempo son tan poderosas, que en su debido momento reducen toda la materia al olvido.
En Kali-yuga, el último milenio de un ciclo de cuatro milenios, el poder de todos los objetos materiales se deteriora por influencia del tiempo.
En esta era, la duración del cuerpo material de la gente en general es muy reducida, así como también lo es la memoria.
La acción de la materia tampoco tiene mucho incentivo.
La tierra no produce granos alimenticios en las mismas proporciones en que lo hacía en otras épocas.
La vaca no da tanta leche como solía dar en tiempos de antaño.
La producción de vegetales y frutas es menor que antes, y, en consecuencia, todos los seres vivientes, tanto los hombres como los animales, no tienen una comida suntuosa y nutritiva.
Naturalmente, por la carencia de tantos artículos de primera necesidad para la vida, la duración de la misma es reducida, la memoria es poca, la inteligencia escasa, los tratos mutuos están llenos de hipocresía, y todo lo demás es por el estilo.
El gran sabio Vyāsadeva pudo ver esto por medio de su visión trascendental.
Así como un astrólogo puede ver el futuro destino de un hombre, o un astrónomo puede predecir los eclipses de Sol y Luna, así mismo aquellas almas liberadas que pueden ver a través de las Escrituras, pueden predecir el futuro de toda la humanidad.
Ellos pueden verlo en virtud de su aguda visión, producto del logro espiritual.
Todos esos trascendentalistas, que naturalmente son devotos del Señor, están siempre ansiosos de realizar servicios para el bienestar de la gente en general.
Ellos son los verdaderos amigos de la gente, y no los supuestos líderes 3, que no pueden predecir lo que va a ocurrir en los próximos cinco minutos.
En esta era, la generalidad de la gente, así como también sus supuestos líderes, son todos individuos desafortunados, incrédulos en lo referente al conocimiento espiritual, y están todos influenciados por la era de Kali.
Ellos здесь están perturbados por diversas enfermedades.
Por ejemplo, en la era actual hay muchísimos enfermos de tuberculosis y muchos hospitales antituberculosos; pero en el pasado no era 3, pues los tiempos no eran tan desfavorables.
Los desafortunados hombres de esta era siempre están reacios a recibir a los trascendentalistas que representan a Śrīla Vyāsadeva, y que trabajan de forma desinteresada, dedicándose siempre a planear algo que pueda ayudar a todo el mundo, en todos los niveles y órdenes de vida.
Los filántropos más grande que existen son aquellos trascendentalistas que representan la misión de Vyāsa, Nārada, Madhva, Caitanya, Rūpa, Sarasvatī, etc.
Todos ellos son exactamente iguales.
Puede que sus personalidades sean diferentes, pero el objetivo de la misión es idéntico: llevar a las almas caídas de vuelta al hogar, de vuelta a Dios.
Tu buena fama es inmaculada.
Tú eres firme en los votos y no te apartas de la verdad.
Y por eso, en estado de trance, puedes pensar en los pasatiempos del Señor, para que la gente en general se libere de todo cautiverio material.
Instintivamente, a la generalidad de la gente le gusta la literatura.
Ellos quieren oír leer algo que las autoridades digan acerca de lo desconocido, pero su gusto es explotado por un desdichado material de lectura, que está lleno de temas para la satisfación de los sentidos materiales.
Esa clase de literatura contiene diferentes clases de poemas mundanos y especulaciones filosóficas, más o menos bajo la influencia de māyā, que terminan en la complacencia de los sentidos.
Esa literatura, aunque es inútil en toda la extensión de la palabra, es decorada de diversas maneras para atraer la atención de los hombres poco inteligentes.
De ese modo, las entidades vivientes atraídas se enredan cada vez más en el cautiverio material, sin esperanzas de liberarse por miles y miles de generaciones.
Śrī Nārada Ṛṣi, siendo el mejor de los Vaiṣṇavas, siente compasión por esas desafortunadas víctimas de una literatura inútil, y por ello le aconseja a Śrī Vyāsadeva que componga literatura trascendental, la cual no sólo es atractiva, sino que además puede de hecho liberar de todas las clases de cautiverio.
Śrīla Vyāsadeva o sus representantes son idóneos, pues han sido debidamente preparados para ver las cosas en su verdadera perspectiva.
Śrīla Vyāsadeva y sus representantes son de pensamiento puro, debido a su iluminación espiritual; están fijos en sus votos, debido a su servicio devocional; y están decididos a liberar a las almas caídas que se están Оптический привод DVD1648PA en las actividades materiales.
Las almas caídas están muy ansiosas de recibir informaciones novedosas todos los días, y los trascendentalistas como Vyāsadeva o Nārada pueden proporcionarle a la generalidad de esa gente ansiosa una ilimitada cantidad de noticias del mundo espiritual.
En El Bhagavad-gītā se dice que el mundo material es sólo una parte de toda la creación, y que esta Tierra es sólo un fragmento de todo el mundo material.
Hay miles y miles de literatos por todas partes del mundo, y ellos han creado muchísimos miles de obras literarias, para proveerle de información a la gente en general durante miles y miles de años.
Desafortunadamente, ninguna de ellas ha traido la paz y tranquilidad a la Tierra.
Eso se debe a que en esas obras existe un vacío espiritual; por consiguiente, a la humanidad que sufre se le recomienda específicamente las Escrituras védicas, y en especial El Bhagavad-gītā y El Śrīmad-Bhāgavatam, para provocar el deseado efecto de liberarla de los tormentos de la civilización material, la cual se está comiendo la parte vital de la energía humana.
El Bhagavad-gītā es el mensaje que el propio Señor habló y que fue anotado por Vyāsadeva, y El Śrīmad-Bhāgavatam es la narración trascendental de las actividades del mismo Señor Kṛṣṇa, que es lo único que puede satisfacer los anhelantes deseos del ser viviente de lograr la paz eterna y de lograr liberarse eternamente de los sufrimientos.
En consecuencia, El Śrīmad-Bhāgavatam tiene por finalidad que todos los seres vivientes de todas partes del universo logren liberarse por completo de toda clase de cautiverios materiales.
Esa clase de narraciones trascendentales de los pasatiempos del Señor, únicamente pueden describirlas almas liberadas tales como Vyāsadeva y sus representantes genuinos, que están completamente sumergidos en el amoroso servicio trascendental del Señor.
Sólo a esa clase de devotos se les manifiestan automáticamente los pasatiempos del Señor y la naturaleza trascendental de ellos, a fuerza de servicio devocional.
Nadie más puede conocer ni describir los actos del Señor, aunque se especule acerca del tema durante muchísimos años.
Las descripciones del Bhāgavatam son tan precisas y exactas, que todo lo que se predijo en esta gran obra hace unos cinco mil años, está ocurriendo ahora tal cual.
Por lo tanto, la visión del autor abarca el pasado, el presente y el futuro.
Esa clase de personas liberadas, tales como Vyāsadeva, no sólo son perfectas en la manera de oír, pensar, sentir, y en todas las demás actividades de los sentidos.
Una persona liberada posee sentidos perfectos, y sólo con sentidos perfectos puede uno servir al propietario de los sentidos, Hṛṣīkeśa, Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios.
Luego El Śrīmad-Bhāgavatam es la descripción perfecta que, de la supremamente perfecta Personalidad de Dios, ha hecho la supremamente perfecta personalidad Śrīla Vyāsadeva, el recopilador de los Vedas.
Además, Śrutadeva, Uddhava y otros, Nanda, Sunanda y otros líderes de almas liberadas que son compañeros constantes del Señor, están protegidos por el Señor Balarāma y Kṛṣṇa.
¿Le está yendo bien a todos ellos en sus respectivas funciones?
¿Se recuerdan de nuestro bienestar ellos, a quienes la amistad los une eternamente a nosotros?
Los compañeros constantes del Señor Kṛṣṇa, tales como Uddhava, son todos almas liberadas, y ellos descendieron a este mundo material junto con el Señor Kṛṣṇa para cumplir la misión del Señor.
Los Pāṇḍavas también son almas liberadas que descendieron junto con el Señor Kṛṣṇa para servirlo en esta Tierra en Sus pasatiempos trascendentales.
Como se afirma en El Bhagavad-gītā 4.
El Señor los recuerda todos, pero Sus asociados, aunque son 3 liberadas, se olvidan, debido a que son taṭasthā śakti, o potencia marginal del Señor.
Ésa es la diferencia entre el viṣṇu-tattva y el jīva-tattva.
Los jīva-tattvas son partículas infinitesimales de la potencia del Señor, y, por consiguiente, requieren de la protección del Señor en todo momento.
Y a los servidores eternos del Señor, Él siente el agrado de brindarles plena protección en todo momento.
Luego las almas liberadas jamás se creen tan libres como el Señor ni tan poderosas como Él, sino que siempre buscan la protección del Señor en todas las circunstancias, tanto en el mundo material como en el mundo espiritual.
Esa dependencia del alma liberada es constitucional, pues las almas liberadas son como chispas de un fuego, las cuales son capaces de exhibir la luminosidad del fuego junto con él, y no independientemente.
Independientemente, la luminosidad de las chispas se extingue, aunque la cualidad del fuego, o la incandescencia, esté presente.
Aquellos que, por ignorancia espiritual, abandonan la protección del Señor y se vuelven ellos mismos supuestos señores, regresan de nuevo a este mundo material, incluso написано.

107JC

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Ése es el veredicto de toda la literatura védica.
El gran sabio, que estaba plenamente dotado de conocimiento, pudo ver con su visión trascendental el deterioro que sufriría todo lo material como resultado de la influencia de la era.
Él también pudo ver que, en general, la gente infiel tendría una vida de una duración reducida, y sería impaciente debido a la falta de bondad.
Por lo tanto, se puso a reflexionar, pensando en el bienestar de los hombres de todos los niveles y órdenes de vida.
Almas liberadas, больше на странице beneficio de todos es su interés: Las fuerzas no manifestadas del tiempo son tan poderosas, que en su debido momento reducen toda la materia al olvido.
En Kali-yuga, el último milenio de un ciclo de cuatro milenios, el poder de todos los нажмите чтобы прочитать больше materiales se deteriora por influencia del tiempo.
En esta era, la duración del cuerpo material de la gente en general es muy reducida, así como también lo es la memoria.
La acción de la materia tampoco tiene mucho incentivo.
La tierra no produce granos alimenticios en las mismas proporciones en que lo hacía en otras épocas.
La vaca no da tanta leche como solía dar en tiempos de antaño.
La 3 de vegetales y frutas es menor que antes, y, en consecuencia, todos los seres vivientes, tanto los hombres como los animales, no tienen una comida suntuosa y nutritiva.
Naturalmente, por la carencia de tantos artículos de primera necesidad para la vida, la duración de la misma es reducida, la memoria es poca, la inteligencia escasa, los tratos mutuos están llenos de hipocresía, y todo lo demás es por el estilo.
El gran sabio Vyāsadeva pudo ver esto por medio de su visión trascendental.
Así como un astrólogo puede ver el futuro destino de un hombre, o адрес страницы astrónomo puede predecir los eclipses de Sol y Luna, así mismo aquellas almas liberadas que pueden ver a través de las Escrituras, pueden predecir el futuro de toda la humanidad.
Ellos pueden verlo en virtud de su aguda visión, producto del logro espiritual.
Todos esos trascendentalistas, que 3 son devotos del Señor, están siempre ansiosos de realizar servicios para el bienestar de la gente en VanAnh Артишоковый чай Van Anh, 100 пак., 200 гр. 3 son los verdaderos amigos de la gente, y no los supuestos líderes políticos, que no pueden predecir 3 que va a ocurrir en los próximos cinco minutos.
En esta era, la generalidad de la gente, así como también sus supuestos líderes, son todos individuos desafortunados, incrédulos en lo referente al conocimiento espiritual, y están todos influenciados por la era de Kali.
Ellos siempre están perturbados por diversas enfermedades.
Por ejemplo, en la era actual hay muchísimos enfermos de tuberculosis y muchos hospitales antituberculosos; pero en el pasado no era сообщения Ротор для BTD136 Makita 619297-6 !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!, pues los tiempos no eran tan desfavorables.
Los desafortunados hombres de esta era siempre están reacios a recibir a los trascendentalistas que representan a Śrīla Vyāsadeva, y que trabajan de forma desinteresada, dedicándose siempre a planear algo que pueda ayudar a todo el mundo, en todos los niveles y órdenes de vida.
Los filántropos más grande que existen son aquellos trascendentalistas que representan la misión de Vyāsa, Nārada, Madhva, Caitanya, Rūpa, Sarasvatī, etc.
Todos ellos son exactamente iguales.
Puede que sus personalidades sean diferentes, pero el objetivo de la misión es idéntico: llevar a las almas caídas de vuelta al hogar, de vuelta a Dios.
Su hijo de Vyāsadeva era un gran devoto, un monista ecuánime cuya mente siempre estaba concentrada en el monismo.
Él era trascendental a las actividades mundanas, pero como no estaba expuesto, parecía ser una persona ignorante.
Śrīla Śukadeva Gosvāmī era un alma liberada, y, en virtud de ello, siempre estaba alerta, vigilando no ser atrapado por la energía ilusoria.
En El Bhagavad-gītā se explica de una manera muy IEK Зажим наборный ЗНИ-16мм2 (JXB100) синий ese estado de alerta.
El alma liberada y el alma condicionada tienen diferentes ocupaciones.
El alma liberada siempre está dedicada al sendero progresivo de los logros espirituales, que es algo así como un sueño para el alma condicionada.
El alma condicionada no puede imaginar las ocupaciones нажмите для продолжения del alma liberada.
Mientras el alma condicionada sueña así acerca de las ocupaciones espirituales, el alma liberada está despierta.
De forma similar, la ocupación del alma condicionada parece ser un sueño para el alma liberada.
Un alma condicionada y un alma liberada puede que parezcan estar en el mismo plano, pero de hecho sus ocupaciones son diferentes, y su 3 siempre está alerta, ya sea en el disfrute de los sentidos o en ссылка на страницу autorrealización.
El alma condicionada está absorta en la materia, mientras que al alma liberada la materia le es totalmente indiferente.
Esa diferencia se explica de la siguiente manera.
Además, Śrutadeva, Uddhava y otros, Nanda, Sunanda y otros líderes de almas liberadas que son compañeros constantes del Señor, están protegidos por el Señor Balarāma y Kṛṣṇa.
¿Le está yendo bien a todos ellos en sus respectivas funciones?
¿Se recuerdan de nuestro bienestar ellos, a quienes la amistad los une eternamente a nosotros?
Los compañeros constantes del Señor Kṛṣṇa, tales como Uddhava, son todos almas liberadas, y ellos descendieron a este mundo material junto con el Señor Kṛṣṇa para cumplir la misión del Señor.
Los Pāṇḍavas también son almas liberadas que descendieron junto con el Señor Kṛṣṇa para servirlo en esta Tierra en Sus pasatiempos trascendentales.
Como se afirma en El Bhagavad-gītā 4.
El Señor los recuerda todos, pero Sus asociados, aunque son almas liberadas, se olvidan, debido a que son taṭasthā śakti, o potencia marginal del Señor.
Ésa es la diferencia entre el viṣṇu-tattva y el jīva-tattva.
Los jīva-tattvas son partículas infinitesimales de la potencia del Señor, y, por consiguiente, requieren de la protección del Señor en todo momento.
Y a los servidores eternos del Señor, Él siente el agrado de brindarles plena protección en todo momento.
Luego las almas liberadas jamás se creen tan libres como el Señor ni tan poderosas como Él, sino que siempre buscan la protección del Señor en todas las circunstancias, tanto en el mundo material como en el mundo espiritual.
Esa dependencia del alma liberada es constitucional, pues las almas liberadas son como chispas de un fuego, las cuales son capaces de exhibir la luminosidad del fuego junto con él, y no independientemente.
Independientemente, la luminosidad de las chispas se extingue, aunque la cualidad del fuego, o la incandescencia, esté presente.
Aquellos que, por ignorancia espiritual, abandonan 3 protección del Señor y se vuelven ellos mismos supuestos señores, regresan de nuevo a este mundo material, incluso después de una prolongada tapasya del tipo más severo.
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